ULUS DEVLET

ORİJİN

Ulus devletlerin kökenleri ve erken dönem tarihi tartışma konusudur. İki önemli teorik tartışma yaşanmaktadır. “Bazıları önce ülkenin geldiğine, ardından milliyetçi hareketlerin egemenlik talebinde bulunduğuna ve ulus devletin bu talebi karşılamak için kurulduğuna inanıyor. Milliyetçiliğin bazı “modernleşme teorileri”, onu mevcut bir devleti bütünleştirmeyi ve modernleştirmeyi amaçlayan hükümet çabalarının bir sonucu olarak görüyor. Teorilerin çoğu, ulus-devleti, zorunlu eğitim, kitle okuryazarlığı ve kitle iletişim araçları (baskı dahil) gibi gelişmelerin desteklediği modern bir Avrupa olgusu olarak görüyor. Diğerleri ise eski ulus devlet köklerini arıyor.

Ulusal olmayan öncülleriyle karşılaştırıldığında, uluslu devletin görünür etkisi, devlet politikası yoluyla birleşik bir ulusal kültürün oluşmasıdır. Ulus-devlet kavramı, bir ülkenin nüfusunun ortak ata, dil ve bir dizi ortak kültürel uygulamayla bağlantılı olduğunu ileri sürer. Örtülü bir birlik olmadığında ulus-devlet sıklıkla bunu kurmaya çalışırdı. Milliyetçi anlatıların popülerleşmesi sıklıkla ulusal zorunlu ilköğretim sistemlerinin kurulmasıyla bağlantılıdır. Bugün bile, ulusal tarihin mitolojik versiyonları dünya çapındaki ilk ve orta dereceli okullarda sıklıkla öğretilmektedir.

ULUS DEVLET: Modern Bir Kavram

1648 Vestfalya Barışı, Avrupa’da 30 yıllık savaşı sona erdirdi ve hükümdarın belirli bir bölge üzerinde dış müdahale olmaksızın egemen kontrolü ilkesiyle tanımlanan modern devlet fikrini ortaya attı. O zamanlar Aydınlanma’nın insan özgürlüğü fikrinden ilham alan liberal düşünürler ve liderler, Vestfalya devletlerini ve uluslararası düzeni demokratikleştirme eğilimindeydiler. ABD başkanı Woodrow Wilson, liberal gelenekten ilham alarak, önce ulusal kendi kaderini tayin hakkını, daha sonra uluslararası normatif düzeni tanımlayan 1919 bölgesel anlaşmasını düzenleyici ilke olarak kabul etti. Vestfalya Barışı ile 1919’daki Birinci Dünya Savaşı barış anlaşması arasında, ABD ve Fransa gibi ülkelerdeki halk devrimleri ulus-devlet fikrini güçlendirdi.

Mutlak egemenlik ve iç işlere karışmama şeklindeki ikiz ilkelerle karakterize edilen tecritçi ve keyfi Vestfalya devlet sisteminin yerini, demokrasi ve insan hakları normlarının yükselişiyle aktif ve demokratik bir liberal uluslararası düzen aldı. Avrupa Rönesansı ve onu takip eden Aydınlanma döneminin temel fikirlerinden biri, insan aklını doğaüstü inançların üstüne koymaktı. Aydınlanmanın rasyonelliğe ve bilimsel yöntemlere dayanan özenli araştırmalardan elde edilen kanıtlara olan inancı, eşitlik, özgürlük ve adalet gibi siyasi kavramların habercisiydi. Aydınlanma, sınırları aşan evrensel ahlaki ve siyasi değerlere dair fikirler getirirken, vatandaşlık fikirleri de modern devletler tarafından belirli coğrafi bölgelerde yaşayan bireylerin çıkarlarının korunması amacıyla teşvik ediliyor ve benimseniyordu. Sonunda, ortak dilleri ve kültürleri paylaşan insanlar arasındaki bağlantılara dair fikirler, modern ulus devletin doğuşuna yönelik entelektüel temelleri sağlamak için kullanıldı.

ULUS DEVLETİN GELİŞİMİ

Ulus devlet hiçbir yerde, hatta ilk ortaya çıktığı Avrupa’da bile doğal bir evrim seyri izlememiştir; ulus-devlet ve ulusal kimlik, yerel ve küresel yönetişimin yürütülmesinde laik kavramlar ve temel unsurlar olarak kabul edilmiştir. Demokratik kurumların ve modernleşme güçlerinin yükselişi ile, modernlik çağı ile gelenek çağı arasında net bir ayrım getirilmiş ve ulus-devletler vatandaşların ortak hizmet ve fedakârlık taahhüdü fikirleri üzerine inşa edilmiştir. Benzer şekilde, ulus-devlet kavramını sekülerleştirme çabalarında pek çok akademisyen, vatandaşlara sivil milliyetçiliğin (farklı kültürel, etnik ve ekonomik kökenden gelen insanların belirli bir ulusun eşit vatandaşları olarak tanımlanması örneğidir.) değerlerini özümsemek ve kültürel milliyetçilikle (ortak soy, ırk veya etnik köken kavramlarına değil, kültürel gelenekler ve ortak dilin şekillendirdiği bir ulusal kimliğe odaklanır.) bağlantılı mitlerin, anıların ve sembollerin rolünü bir kenara atmak önerisinde bulunmuşlardır.

Ancak gerçekte sivil ve kültürel milliyetçilik arasında net bir çizgi çizmenin yolları, pratik kanıtların yanı sıra teorik entelektüellikten de yoksundur. Avrupa’daki ve Avrupalı olmayan toplumlardaki ulus inşa etme uygulamalarının örnekleri, modernliğin gelenekle, yurttaşlığın ise kültürel milliyetçilikle bir arada var olduğuna işaret etmektedir.

Bununla birlikte, vatandaşlar bu gerçeği inkar ederek kimliklerin siyasallaşmasının bir parçası haline gelmişler ve elitlerin kimlik oluşturmadaki rolünü güçlendirmenin yanı sıra üstünlüklerini geliştirmelerini ve egemenliklerini korumalarını da güçlendirmişlerdir. Kimlik politikaları, ekonomik eşitsizliklerin ve göçle ilgili sorunların nedenlerine ilişkin rasyonel tartışmaları ve açıklamaları engelliyor ve bulanıklaştırıyor. Kimlik açısından eşit hak talepleri, onları özel bir şeyin talepleri gibi gösteriyor. Ötekinin içinde bulunduğu çıkmazları anlamamıza yardımcı olacak şey, yalnızca diğer kişinin tüm diğer kimliklerin ötesinde bir insan olduğunun kabul edilmesidir.

TANIMSAL ZORLUKLAR

Ulus-devlet tanımının anlaşılması zor olduğu biliniyor.

Ulus devletler ve milliyetçilik üzerine en etkili tarihçilerden biri olan Anthony Smith, bir devletin ancak sınırları içinde tek bir etnik ve kültürel nüfusun ikamet etmesi ve devletin sınırlarının etnik ve kültürel nüfusun sınırları ile aynı uzunlukta olması durumunda ulus-devlet olduğunu ileri sürmüştür.

Bu, “tek millet, tek devlet” kavramının var olduğunu varsayan oldukça sınırlı bir tanımdır. Sonuç olarak dünya ülkelerinin yalnızca %10’u bu kriterlere uyuyor.

Etnik ve kültürel milliyetçilerin egemen ulustan dışladığı azınlıkların, özellikle de etnik azınlıkların varlığı, çoğunlukla ideal olan bu paradigmadan en belirgin farklılıktır.

Yasal açıdan, bugün birçok ulus devlet belirli azınlıkları vatandaş olarak kabul etmektedir; bu, azınlık haklarına sahip kişilerin çoğunluk ulusunun üyeleriyle aynı hak ve özgürlüklere sahip olduğu anlamına gelmektedir. Milliyetçiler ve dolayısıyla ulus-devletin başlangıcına ve tarihine dair sembolik anlatılar sıklıkla azınlıkları ulus-devlet ve ulustan dışlamaya devam ediyor.

ULUS DEVLET mi, yoksa DEVLET ULUS mu?

Siyaset bilimciler Juan Linz, Alfred Stepan ve Yogendra Yadav, 2011 tarihli Crafting State-Nations: India and other Multinational Demokrasiler adlı kitaplarında, etnik açıdan çeşitliliğe sahip toplumların, ulus inşa etme ve demokrasi inşa etme ikiz hedeflerini dengelerken iki seçenekten birine sahip olduğunu savundu.

Yollardan biri, devletin siyasi sınırlarının milletin kültürel sınırlarını yansıttığı bir ulus devletin inşasıdır. Tarihçi Eugen Weber, Devrim’in ardından Fransız liderlerin benzersiz ve yalnızca Fransız olan ortak bir kültürel, dilsel ve ulusal kimliği şekillendirerek “köylüleri Fransızlara” nasıl dönüştürdüklerini ünlü bir şekilde anlattı.

Ancak güçlü kültürel çeşitliliğe sahip, en azından bir kısmı bölgesel temelli olan ve güçlü ulus-altı kimliklerle desteklenen toplumlar için, ulus-devlet modeli en iyi ihtimalle etkisiz, en kötü ihtimalle ise ters etki yapıyor. Bu karmaşık durumlar için Linz, Stepan ve Yadav alternatif bir yol öneriyor; buna “devlet-ulus” diyorlar.

Ulus-devlet ile devlet-ulus arasındaki sınırların uyumlaştırılmasında ısrar ederken, devlet-ulus, çok sayıda “hayali topluluğun” tek bir demokratik çatı altında bir arada var olmasına izin verir. Vatandaşların birden fazla örtüşen kimliğe sahip olabileceğini daha büyük bir ulusal birlik duygusu ihtiyacını eksiltmemek için kabul eder.

Bazı ülkeler, Kurucu Meclis tartışmaları sırasında tam olarak bu terimlerle çerçevelenmese de,  kurucuları üniter bir ulus-devleti ile esnek bir devlet-ulusu arasındaki seçimle boğuştular. Hakim Avrupa modelinden zayıflıktan değil, ülkelerinin benzeri görülmemiş çeşitliliğinin böylesine hegemonik bir çerçeveye sığdırılamayacağına inandıkları için uzak durdular.

“Ulus-devlet” ve “devlet-ulus” terimleri sıklıkla birbirinin yerine kullanılmaktadır ancak aralarında ince bir fark vardır. Ulus-devlet, ortak bir ulusal kimlik duygusuna dayanan siyasi bir varlıktır. Bu kimlik genellikle ortak bir dil, kültür, tarih ve etnik köken ile tanımlanır. Ulus devletler genellikle güçlü bir milliyetçilik duygusu ve ulusal egemenliklerini koruma arzusuyla karakterize edilir.

Devlet-ulus, vatandaşlık ilkesine dayanan siyasi bir varlıktır. Bu, ulusal kimliklerine bakılmaksızın devletin tüm vatandaşlarının eşit olduğu anlamına gelir. Devlet-uluslar tipik olarak ulus-devletlerden daha çeşitli bir nüfusa sahiptir ve birden fazla ulusal grup içerebilirler. Uygulamada, çoğu ulus-devlet aynı zamanda devlet-ulusallığın bazı unsurlarına da sahiptir ve bunun tersi de geçerlidir. Örneğin çoğu ulus-devlet azınlık gruplarının üyelerine vatandaşlık verir ve çoğu devlet-ulus baskın bir ulusal kültüre sahiptir.

İşte ulus-devlet ve devlet-uluslara bazı örnekler:

• Ulus devletler: Japonya, Polonya, Güney Kore

• Devlet-uluslar: İsviçre, Amerika Birleşik Devletleri, Singapur

Ulus-devletler ile devlet-uluslar arasındaki ayrımın her zaman net olmadığını belirtmek önemlidir. Fransa ve Almanya gibi bazı ülkeler hem ulus devlet hem de devlet ulus olarak görülebilir.

Ulus-devlet ile devlet-ulus arasında seçim yapmak her zaman kolay değildir. Ulus-devletler daha uyumlu ve birlik olabilir ama aynı zamanda çatışmaya ve bölünmeye daha yatkın da olabilirler. Devlet-uluslar daha çeşitli ve hoşgörülü olabilir, ancak aynı zamanda yönetilmeleri de daha zor olabilir. Sonuçta bir ülke için en iyi siyasi sistem, o ülkenin kendine özgü koşullarına bağlıdır.

ULUS DEVLET ve AZINLIKLAR

Azınlık, bir ülkede veya bölgede, nüfusun çoğunluğu oluşturan gruptan farklı bir kültüre, dile veya dine sahip olan gruptur.

Ulus devlet ve azınlıklar arasındaki ilişki, tarih boyunca oldukça karmaşık ve sorunlu olmuştur. Ulus devletler, genellikle kendilerini tek bir ulusun temsilcisi olarak görürler ve bu nedenle azınlıkların kültürel ve dini kimliklerini kabul etmekte zorlanırlar. Bu durum, azınlıklara yönelik ayrımcılık ve baskılara yol açabilir.

Ulus devlet ve azınlıklar arasındaki ilişkiyi belirleyen bazı faktörler şunlardır:

• Ulus devletin tarihi ve kültürü: Ulus devletlerin, azınlıklara karşı nasıl davranacaklarına ilişkin kendi tarihleri ve kültürleri vardır. Örneğin, bazı ulus devletler, azınlıklara karşı daha hoşgörülü bir tavır sergilerken, diğerleri daha baskıcı bir tavır sergileyebilir.
• Azınlığın büyüklüğü ve nüfus dağılımı: Azınlıkların büyüklüğü ve nüfus dağılımı, ulus devlet ile azınlıklar arasındaki ilişkiyi de etkileyebilir. Büyük ve yaygın bir azınlık, ulus devletin dikkatini daha fazla çekebilir ve azınlık hakları için daha fazla baskı yapabilir.
• Ulus devletin siyasi sistemi: Ulus devletin siyasi sistemi de azınlıklara karşı nasıl davranacağını etkileyebilir. Demokratik ulus devletler, genellikle azınlıkların haklarını daha iyi koruma eğilimindedir.

Ulus devlet ve azınlıklar arasındaki ilişki, günümüzde dünyanın en önemli sorunlarından biridir. Bu sorunun çözümü için, ulus devletlerin ve azınlıkların karşılıklı anlayış ve saygı temelinde bir araya gelmesi gerekmektedir.

MİLLİYETÇİLİK AKIMLARI

Dünyanın her yerinde milliyetçi duyguların giderek arttığı bir dönem yaşanıyor. Bu olgu, bazılarının seçim başarılarına ve güçlerinin artmasına tanık olurken, birçokları için de dışlanma, ötekileştirilme ve yabancılaşma duygularına yol açtı. Daha açık bir ifadeyle, dini ve etnik kimliklerin siyasi liderler tarafından güvenlikleştirilmesi şunu ima ediyor: toplulukları, belirli kimlik gruplarının varoluşsal tehdidi altındadır. Bu durum dünyanın birçok yerinde hissedilebilir.

Avrupa genelindeki çeşitli milliyetçi ve aşırı sağ partilerin önemli seçim kazanımları ve seçim başarılarının yanı sıra ABD Başkanı Donald Trump’ın “Önce Amerika” politikalarına artan destek, kontrolsüz göç ve küreselleşmeye bağlı finansal süreçlerden kaynaklanan krizlere verilen tepkilerin sonucuydu ve bu da ulusal kimliğin seyreldiği algısını beraberinde getirdi.

Marine Le Pen, Mayıs 2017’de Fransa cumhurbaşkanlığı seçimini Emmanuel Macron’a kaptırmış olsa da, aşırı sağcı Ulusal Cephe’yi bir alternatif olarak daha kabul edilebilir hale getirme çabaları göz ardı edilemez. Le Pen, Avrupa Birliği ve avroya karşı muhalefetiyle ve kitlesel göçün sorumluluğunu Brüksel’e yüklemesiyle tanınıyor. Benzer şekilde, Macaristan Başbakanı Viktor Orban, yalnızca Macaristan ve Avrupa’yı Müslüman göçmenlere karşı “savunmanın” sadık bir savunucusu olmakla kalmadı, aynı zamanda “karma nüfusa sahip ve kimlik duygusu olmayan bir Avrupa” hayalini de gündeme getirdi (Aljazeera 2019).

Avusturya’da olduğu gibi Almanya’da da göçmen krizi siyasi liderlerin seçim başarısını belirleyen temel kampanya öğesi oldu. Danimarka’daki katı göçmenlik kuralları, sağcı Danimarka Halk Partisi’nin popülaritesini vurguluyor. AB içinde istihdam kaygıları ve göç akınları Brexit’e destek sağlayan temel unsurlar oldu.

Dünyanın pek çok yerinde milliyetçi duyguların yeşerdiği bir dönemde, bireyin nasıl ulusal bir kimliğin parçası haline geldiğini, milliyetçi duyguların kendisine neden doğal göründüğünü ve bu duyguların oluşmasının temel etkenlerinin neler olduğunu anlamak önem kazanmaktadır. Bu endişeleri anlamaya yönelik girişimler, bireyin ulus içindeki diğer kişiler hakkında incelikli algılar oluşturmasına yardımcı olacaktır.

ÇOK ETNİKLİ DEVLETLER ve AZINLIK HAKLARININ KORUNMASI

Bir devletin sınırlarının bazı etnik grupların sınırlarına uygun olması gerektiği fikri aslında J. G. Herder’in önderliğindeki Alman Romantik düşünürler tarafından 1780’lerden itibaren ortaya atılan yeni bir fikirdir. Ondan önce insanlar kendilerini, kendi etnik karakterlerini bünyesinde barındıran bir devletten ziyade insanca yönetecek bir hükümdara borçlu olarak görmeye istekliydiler. Avusturya-Macaristan gibi çok etnik gruptan oluşan devletler bu şekilde gelişti: Hiç kimse bir devlet ile etnik birliğin örtüşmesini gerekli veya yararlı görmüyordu. Genel olarak etnik milliyetçiliğin etkisi olumsuz oldu, çünkü sayısız savaşın kıvılcımı oldu (Güney Slavlar, Birinci Dünya Savaşı’nı başlatan Avusturya-Macaristan’ı şiddet yoluyla parçalama pahasına bile olsa birleşik bir devlet istiyorlardı; Almanların, Danzig Koridoru’nda bile Alman uyruklu tüm insanların tek bir ulusa ait olmasını istemesi, İkinci Dünya Savaşı’nı başlattı.

Günümüz dünyasında çok etnik gruptan oluşan devletler normdur. Küreselleşme ve insanların sınırlar arası artan hareketi, ulus devlet için tehlike yaratıyor. Ancak bazı mitler gerçekliğe direniyor ve dünyanın dört bir yanındaki ülkelerdeki çoğunluk veya egemen kültürler hâlâ kendi kimliklerini aynı bölgeyi paylaştıkları diğer gruplara empoze etmeye çalışıyor. Çok etnik gruptan oluşan ortamlarda tek kültürlülüğü empoze etme girişimleri çoğu zaman azınlık hakları pahasına gerçekleşir. Azınlıklarda, marjinalleşmeyi önlemek için genellikle kimliklerini koruma çabalarını yoğunlaştırıyorlar. Bir yanda asimilasyon, diğer yanda azınlık kimliğinin korunması gibi karşıt güçlerin sertleşmesi hoşgörüsüzlüğün artmasına ve en kötü durumda silahlı etnik çatışmaya neden olabilir. Bu gibi durumlarda gerilimin tırmanmasını önlemek için azınlık haklarının korunması ve geliştirilmesi elzem hale gelmektedir.

NE YAPILABİLİR

Her ne kadar yirminci yüzyıldaki olaylar bize etnik çatışma terimini tek bir kelime olarak düşünmeyi öğretmiş olsa da, bu iki kavramın el ele gitmesi gerekmiyor. Yani çok etnikli devletlerde etnik çatışma kaçınılmaz değildir.

İyi yönetişim, azınlıkların toplumlara dahil edilmesinde ve onların hak ve çıkarlarının korunmasında hayati bir rol oynar. Tanıma, diyalog ve katılım yoluyla, çeşitlilik içeren bir toplumun tüm vatandaşları birbirlerinin endişeleri konusunda daha iyi bir anlayış geliştirebilir. Siyasi temsilciler ve toplum liderlerinin yanı sıra medya ve eğitimin de bu bağlamda oynayacağı önemli roller vardır.

Devletlerin gerçekleştirdiği diğer olumlu eylemler arasında şunlar yer almaktadır: ırksal saikli suçlar için daha yüksek cezalar getiren yasal tedbirler; çeşitli istihdam türlerinde belirli etnik ve ulusal kökene sahip kişilerin sayısının belirlenmesi için etnik izlemenin kullanılması ve azınlık kökenli kişilerin az temsil edildikleri alanlarda istihdamını artırmaya yönelik hedeflerin belirlenmesi; ırk ayrımcılığını önlemek ve hoşgörüyü artırmak amacıyla kamuoyunu bilinçlendirme kampanyalarının başlatılması ve uygulanması da dahil olmak üzere, ırkçılık ve hoşgörüsüzlükle mücadeleyle ilgili konularda yeni danışma organlarının kurulması; ve etnik ve ırksal eşitlik için insan hakları kurumlarının ve kamu denetçilerinin oluşturulması.

Devlet yetkililerinin, azınlıkların hem yazılı mevzuatta hem de genel olarak toplumda temel eşitlik haklarından yararlanmasını sağlamaları gerekir. Polisin, savcıların ve hakimlerin, neyin ırk ayrımcılığı ve ırk saikli suçlar teşkil ettiği konusunda daha bilinçli olmaları gerekmektedir.

Ayrıca azınlıkların kendilerini topluluklarına entegre etmeleri de bir görevdir. Diğer öneriler arasında nefret söyleminin izlenmesi, eğitim yoluyla güçlendirmenin teşvik edilmesi ve yeterli barınma ve sağlık hizmetlerine erişimin sağlanması yer alıyor.

Devletlerin azınlık haklarını korumaya yönelik temelden yoksun olduğu veya hükümetlerin azınlık gruplarına yönelik hoşgörüsüzlüğü aktif olarak teşvik ettiği durumlarda çatışma dolu ortamlar ortaya çıkar. Ulusal azınlık sorunlarıyla ilgili gerilimler alevlenirken, kişinin hükümete karşı hayal kırıklığı yaşaması çatışma durumlarına dönüşebilir.

Irk üstünlüğüne ilişkin her türlü doktrin; bilimsel ve ahlaki açıdan yanlış, toplumsal açıdan adaletsiz ve tehlikeli olarak kınanmalıdır. Hükümetleri, kendi yetki alanları dahilindeki ulusal veya etnik azınlıklara mensup kişilerin özelliklerini özgürce ifade etmelerine ve yaşadıkları ülkenin kültürel, sosyal, ekonomik ve politik yaşamına ayrımcı olmayan ve eşitlikçi bir şekilde katılmalarına olanak sağlayacak uygun koşullar yaratmaya ve önlemler almaya teşvik edecektir.

Temel amaç, çok etnik gruptan oluşan devletlerde çatışmaların yaşanmadan önlenmesidir. Defalarca söylendiği gibi, “Hem insani hem de mali düzeyde, önleme kültürü, tepki kültüründen daha faydalıdır”. Tüm Devletler ve uluslararası toplum, taraflar arasındaki diyaloğu artırmak ve ulusal kimliğe yönelik kapsayıcı bir yaklaşım oluşturmak için birlikte çalışabilir. Devletlerin ırk veya etnik kökenlerine bakılmaksızın herkese eşit muamele edileceğini taahhüt etmeleri önemlidir.

YORUM ve TARTIŞMALAR

Modern toplumların çoğu sosyal, kültürel, cinsel, dini ve etnik açıdan heterojendir; tüm yazarlar devletlerin siyasi topluluğun kültürel mülkiyetini talep etme eğilimine direnmeleri gerektiği konusunda hemfikirdir ve bunun yerine birlik ve çeşitlilik arasında bir denge kurulmalıdır.

Aydınlanma düşüncesi insanlığın çıkarlarını ulusların çıkarlarından üstün tuttu. Örneğin Immanuel Kant, bir tarafta hak ihlalinin her yerde hissedildiği, evrensel konukseverlik yasalarına tabi özgür devletlerden oluşan bir gelecek federasyonu tasavvur etti.

1993 yılında Warwick Üniversitesi’nde uluslararası ilişkiler yorumcusu Edward Mortimer tarafından düzenlenen dönüm noktası niteliğindeki bir konferansda, tartışmayı başlatmak için; etnik köken, milliyetçilik ve devlet olma genel başlıkları altında bir dizi kilit soru tasarlandı:

• Modern uluslar yoktan mı var edildi, yoksa üzerine inşa edilecek modernlik öncesi etnik kimliklerin olması mı gerekiyor?
• Demokratik olarak yönetilen bir devlette insanların bir arada yaşaması için ne derecede ortak kültüre veya paylaşılan değerlere ihtiyaç vardır?
• Belirli bir grup insanın kendi kaderini tayin etme hakkına sahip olup olmadığına karar vermenin kriterleri nelerdir ve kim karar verme hakkına sahiptir?
• Toplumsal veya ulusal kimlik, ayrı devlet olma dışında ifade edilebilir mi?
• “Sivil” ya da “etnik” iyi huylu milliyetçilik diye bir şey var mı?
• Etnik kimlikler başlangıçta var mıydı, yoksa toplumsal olarak mı inşa edilmiştir?

Antropoloji, hukuk, sosyoloji, felsefe, tarih ve siyaset bilimi de dahil olmak üzere çeşitli alanlardan akademisyenler yanıtlarını tartışmaya davet edildi; sonuçlar hem uzman hem de sıradan okuyucunun büyük ilgisini çekiyor.

Küreselleşme ulusların ekonomik egemenliğini azaltıyor ve uluslararası hukuk devletlerin dokunulmazlığını ortadan kaldırıyor, ancak milliyetçilik bugün dünyadaki en güçlü siyasi güç olmaya devam ediyor. Bir zamanlar, insanlar ekonomik ve kültürel açıdan birbirine bağımlı hale geldikçe ve ortak ekolojik, politik ve güvenlik sorunlarıyla karşı karşıya olan “tek dünya” olduğumuza dair farkındalık arttıkça, küçülen bir gezegen karşısında etnik kökenin azalacağı varsayılmıştı.

Yazarların çoğu, “devlet” ve “ulus” arasındaki sorunlu ayrılığa ve bunun sonucunda rakip milliyetçiliklerin çatışmasına yorum yaparak, bunu günümüz dünyasındaki sivil huzursuzluk ve şiddetin ana nedenlerinden biri olarak tanımlıyor. Basitçe söylemek gerekirse bu çatışma, bir ulusun herkese ev olması ve ırk, renk, din ve mezheplerin aidiyete engel olmaması gerektiğine inananlar ve uluslarının yalnızca “kendilerinin” evi olmasını isteyenler arasındaki bir mücadeledir.

En canlı tartışmalar, devletlerin mi ulusu tanımlaması gerektiği, yoksa bir ulusun mu devleti tanımlaması gerektiği sorusu üzerinde yoğunlaşıyor. Gidon Gottlieb’in, her devletin tek ulus olması gerektiği doktrininin zararlı olduğu yönündeki görüşüyle genel bir mutabakat var. Adam Roberts’ın yazdığı gibi, hiçbir devlet farklılaşmamış yekpare bir bütün değildir.

Modern toplumların çoğu; sosyal, kültürel, cinsel, dini ve etnik açıdan heterojendir; tüm yazarlar, devletlerin siyasi topluluğun kültürel mülkiyetini talep etme eğilimine direnmeleri ve bunun yerine birlik ve çeşitlilik arasında bir denge kurmaları gerektiği konusunda hemfikirdi. Roberts, örneğin ulusal kendi kaderini tayin kavramının tamamen yeniden düşünülmesi, egemenlik fikrinden arındırılması ve daha çok demokrasiye bağlılık veya yetki olarak görülmesi gerektiğini söylüyor.

Çeşitli yazarlar öncelikli olarak “sivil” ve “etnik” milliyetçilik arasında ayrım yapılması gerektiğini öne sürüyorlar; yani, etnik köken, dil, din veya ırk temelinde insanlara hitap eden milliyetçilik biçimleri ile belirli anayasal ilkelere ortak bağlılık temelinde insanlara hitap eden milliyetçilik biçimleri arasında (Habermas’ın anayasal vatanseverliği). Sivil milliyetçilik, devletin üyeleri arasındaki ortak kültür ve iletişime dayanırken, etnik milliyetçilik kültürel, aile, dini bağlar nedeniyle bir etnik toplulukla özdeşleşmeye dayanmaktadır. Sivil milliyetçilik tarihsel olarak modern anayasal ve demokratik yönetim biçimlerinin gelişimiyle bağlantılıyken, etnik milliyetçilik daha çok otoriter yönetim ve hatta diktatörlükle ilişkilidir.

Michael Ignatieff, ulusal sembollerin ve geleneklerin, -Fransa’nın “özgürlüğü, eşitliği ve kardeşliği” gibi- herkesin kolaylıkla özdeşleştirebileceği yurttaşlık değerlerine dayandırılması gerektiğini savunuyor; bu semboller ve gelenekler, vatandaşları vatansever bağlılıkla ortak bir değerler dizisine birleştirecek semboller ve gelenekler dizisine bağlanıyor.

KAYNAK

Details on Political Characteristics of Nation-States, unacademy.com

Manoj Kumar Mishra, Interrogating Naturalness of National Identity, Fudan Journal of the Humanities and Social Sciences volume 13, pages315–335 (2020),  Published: 04 June 2020

MILAN VAISHNAV, carnegieendowment.org, From Nation-State to State-Nation

World conference against racism, un.org, Multi-ethnic States and the Protection of Minority Rights

Ian S. McIntosh, culturalsurvival.org, Review: People, Nation and State: The Meaning of Ethnicity and Nationalism